Con tal desproporción de medios para la guerra, Palestina debiera ser un capítulo de la historia olvidada, como lo fueron los indios americanos; pero Israel se topa con un obstáculo que lo debilita: la resistencia irreductible de formaciones fedayines muy móviles, que aparecen de repente y pronto desaparecen en aquellas extensiones de escombros que alguna vez fueron los edificios. de Gaza y la resistencia de todo el pueblo palestino, que lleva a Palestina al exilio y convierte a sus hijos en palestinos, donde sea que nazcan.
El genocidio se encuentra dentro de dos guerras. Una implacable: la guerra de exterminio. Otra inquebrantable, una guerra de liberación.
El grito de Palestina libre es el apoyo visible a la lucha armada por la liberación del pueblo palestino. Si no es así, si se quiere ser políticamente correcto ante un genocidio, Palestina libre es solo una coreografía.
Es necesario hacer que el perfil de la lucha armada de liberación de los palestinos sea claro e inequívoco y, al mismo tiempo, debemos trabajar con todas nuestras fuerzas para ganar a las masas populares occidentales un "reconocimiento" decisivo y completo de esta Guerra popular de liberación.
La República española, atacada en 1936 por el imperialismo nazifascista, y Vietnam bombardeado con napalm por el imperialismo estadounidense en los años 1960, vieron una movilización internacionalista que sostuvo el peso de una lucha común. Por lo que hoy, ante la "solución final" que avanza hacia Gaza con aviones y vehículos blindados israelíes, las ideas y consignas internacionalistas se vuelven urgentes para apoyar plenamente y sin perífrasis a la Resistencia Palestina.
Estar con Palestina es estar con la resistencia europea al nazifascismo
Resistencia también significa Revolución por la situación de conflicto entre los poderes establecidos y estatales, por un lado, y los ejércitos populares -o formaciones armadas populares-.
Naturalmente, en las Resistencias europeas, las burguesías más o menos liberales supieron maniobrar los acontecimientos, sobre todo gracias a la continuidad burocrática de los Estados, a la inercia de la economía capitalista y, sobre todo, a la ocupación angloamericana del territorio.
La resistencia es siempre guerra de clases. Esa es la raiz de las cosas.
Las resistencias antifascistas no fueron "revoluciones fallidas"; más bien, fueron situaciones revolucionarias no explotadas por los partidos proletarios, absorbidas por la órbita de las burguesías nacionales. En cada resistencia que surge del antifascismo europeo, aunque el resultado de la lucha nunca fue revolucionario, la perspectiva de la revolución siempre ha permanecido abierta.
Esta circunstancia es instructiva para la Resistencia Palestina, donde el dominio colonial aumenta el alcance y las dimensiones del conflicto de clases.
Las guerras de liberación anticoloniales han demostrado a menudo esta parábola.
Argelia fue, en este sentido, un caso ejemplar, ya que durante la amplia movilización del pueblo contra el ocupante francés -mediante ataques, huelgas, boicots y diversas formas de guerra de guerrillas localizadas en los dos polos geográficos de la ciudad y el campo- el El Frente de Liberación de Argelia liberó al pueblo de la doble carga de la modernización capitalista francesa y de la recaída reactiva en la tradición, favoreciendo una maduración política que las insurrecciones de principios de los años sesenta harían imponente y decisiva. La lucha por la independencia colonial había adquirido, por este camino, una perspectiva socialista que, a pesar de que el chantaje neocolonial de los acuerdos de Evian, orientó los primeros pasos de la nueva sociedad argelina. El hecho de que unos años más tarde una contrarrevolución detuviera este movimiento histórico no quita el hecho de que, en el período anterior, una Resistencia se había convertido, en las vicisitudes de la lucha, en una Revolución.
Comparada con este curso histórico, la historia de las organizaciones de la Resistencia Palestina parece - desde el punto de vista de la información sobre los hechos - un poco diferente.
La Resistencia Palestina, de hecho, dio sus pasos decisivos durante un período de tiempo mucho más largo, desde los años 1960 hasta los años 1990 -este último marcado por el revés del Protocolo de Oslo, con toda la desorientación que siguió-, y luego continuó, después el inicio de la poderosa Intifada de 2000/2005, en formas más espontáneas, con una dirección fragmentada, y contando con una base logístico-militar y con redes de protección social construidas por hermandades musulmanas unidas en Hamás .
En este largo lapso histórico, se distinguen dos períodos, o dos fases, a menudo contrastadas, pero que en cambio corresponden a dos circunstancias históricas diferentes: el período de la OLP y el período de Hamás , con un paso intermedio, el de las negociaciones. comenzó en Oslo, con las dolorosas consecuencias de un guardián palestino del orden israelí.
Un guardián uniformado, llamado Autoridad Nacional Palestina.
Somos de la opinión que la diferencia entre estos dos contextos históricos está lejos de ser irrelevante y que la OLP, especialmente en sus componentes marxistas, ha jugado un papel muy importante como vanguardia política, ideológica y cultural, logrando entrelazar con ella una lucha ejército capaz de oponerse a la ocupación israelí e irrumpir en el marco de los equilibrios y penetraciones imperialistas en Medio Oriente. Por este motivo, la disolución de la OLP, tras la absorción de los moderados de Al-Fatah en el sistema de gobierno de los territorios nacidos a la sombra de Israel, dejó un inmenso vacío.
La Revolución Palestina ya estaba en movimiento, impulsada y alimentada por las décadas de resistencia armada y educación política del pueblo palestino, en las que habían trabajado los grupos de la OLP, y esta ola de la Revolución, que culminó en la Intifada de 1987, había sido una realidad tan omnipresente y, al mismo tiempo, una fuerza tan radical, que, en diferentes formas, continuó posteriormente.
Fue esta Revolución -el fruto maduro de la Resistencia- la que mantuvo la lucha de los palestinos en un eje antiimperialista que les atrajo la aversión y la desconfianza hacia los regímenes oligárquicos o despóticos de la región.
Fue esta Revolución la que hizo que el pueblo palestino fuera tan poco maniobrable para mantener las estructuras neocoloniales de la región; y finalmente, y sobre todo, fue esta Revolución Palestina la que hizo impracticable la estrategia israelí-norteamericana de encarcelamiento de los palestinos en un pequeño Estado satélite y subordinado, vinculado a una nueva y aún más desigual partición de Palestina, llamada, esta vez, "Proceso de paz". Pero estas tenazas siempre han estado rotas: la Revolución continúa.
La Resistencia Palestina, como todas las demás Resistencias, ya sean antifascistas o anticoloniales, no fue un movimiento uniforme y compacto, ya que la composición de clases de la sociedad siempre abre el camino a divisiones internas de las organizaciones combatientes. Así, cuando, a mediados de los años 1980, surgió un acuerdo entre Arafat y el rey Hussein para el proyecto de una Confederación Jordano-Palestina, que contenía una capitulación sensacional, las corrientes revolucionarias de la OLP, que tenían en Habash y Hawatmeh sus mejores aliados. representantes conocidos, constituyeron el "Frente de Rechazo".
Por supuesto, la Confederación fue una retirada, fue, en parte, la consecuencia de los durísimos golpes que la Resistencia Palestina había recibido en el Líbano, donde la guerra de exterminio israelí de 1982 ya había puesto a prueba la táctica de los bombardeos terroristas sobre el territorio palestino. Barrios de Beirut, sepultados bajo toneladas de bombas, y donde, en connivencia con los gobiernos israelíes, las bandas fascistas cristianas-maronitas de los señores de la guerra libaneses, financiadas por los banqueros y magnates del país de los cedros, habían causado estragos y masacres entre los palestinos en los campos de refugiados, desde Tell al Zatar, en 1976, hasta Sabra y Chatila, en 1982. Y no faltó, en el período libanés de la Resistencia, el pleno apoyo sirio al control que se estaba estrechando en torno a la los palestinos, dado que la intención manifiesta del régimen de Damasco, siempre resurgido durante la guerra civil libanesa, era deshacerse de la OLP, este es, por tanto, el contexto en el que Fatah imaginó un acercamiento con el rey de Jordania, con el hombre que , algunos años antes, en el "Septiembre Negro" de 1970, había despoblado los barrios palestinos de Ammán con tanques y francotiradores.
Estas lamentables circunstancias hacen fácilmente reconocible la dramática crisis vivida por la Resistencia Palestina, pero ello no significa que la vertiente capitular de la negociación con Hussein hubiera echado por tierra definitivamente cualquier perspectiva de Revolución; por esta razón, las fracciones marxistas y radicales de la OLP se opusieron decididamente a él.
Luego vino la primera intifada, y el estado insurreccional permanente, en los territorios ocupados y entre los refugiados, arrasó con ese plan, con todas las ilusiones que lo acompañaban. . Pero la ceguera y la ingenuidad del compromiso, contra el cual ya se podían vislumbrar los intereses de una astuta burguesía comercial palestina, reaparecieron a principios de los años noventa. Y así la Resistencia quedó estancada en los acuerdos de Oslo.
Después de la Intifada que inauguró el siglo XXI en Palestina y que liberó a los palestinos de la red ideológica y diplomática que espectacularizaba la ficción de la paz, la Resistencia palestina recuperó impulso y determinación, incluso si Hamás y las demás organizaciones de la Resistencia -reunidas en un marco político y bloque militar, heterogéneo en ideas y programas, pero compacto en acción- no sólo no llenan el vacío dejado por la disolución de la OLP, sino que, en comparación con las corrientes radicales y marxistas de esa fase de la Resistencia Palestina, su estrategia y sus programas aparecen restringidos en un horizonte nacional que vela -o deja al margen- las repercusiones y efectos de una acción revolucionaria -por intransigente que sea- en el marco general de Oriente Medio.
De hecho, los objetivos nacionales de los palestinos, cuando estos últimos huyen de los engaños diplomáticos y desenmascaran la disparidad de posiciones en las negociaciones, socavan los mecanismos sociales y la distribución del poder político en toda la zona de Oriente Medio y, por lo tanto, trastornan los planes de el imperialismo estadounidense y europeo occidental en la región.
La guerra de liberación nacional palestina aleja a Israel de su periferia colonial y, por tanto, debilita toda la cadena imperialista; de hecho, para usar el lenguaje de Lenin, rompe un eslabón fundamental. Por esta razón, el alcance revolucionario de la Resistencia Palestina va mucho más allá de los objetivos tácticos que, mediante astucia diplomática o circunstancias históricas desfavorables, se propone de vez en cuando.
Y aquí estamos en un punto decisivo en toda discusión sobre la Resistencia y la Revolución en Palestina. Esta cuestión se refiere, de hecho, a la "composición de clases" de un vasto movimiento popular -así como a sus vanguardias políticas y guerrilleras- que comenzó en el período del mandato inglés sobre Palestina, durante el cual estallaron dos intifadas, la primera en 1929 , y la egundo en 1936, reprimidas por los ingleses con fusileros, torturas y estado de sitio.
En ese período la población de Palestina, predominantemente campesina, fue expulsada de la tierra, y los arrendatarios y pequeños agricultores autónomos se transformaron en trabajadores ocasionales, con salarios de hambre, o en desarraigo urbano. De hecho, las tierras donde vivían y trabajaban, y que generaban ingresos a notables y terratenientes esparcidos por todo el Este y Europa, fueron compradas por la rica y voraz agencia sionista que dirigió la colonización económica de Palestina. Los asentamientos sionistas pronto se convirtieron en un sistema social, el Ishuv , con su bien entrenado instrumento militar, la Haganá , y la tierra que Ben Gurion, como nacionalista acérrimo, nunca se cansaba de reclamar para los colonos, fue arrebatada a los palestinos. no sólo con el poder del dinero, sino también con la fuerza de las armas.
Los orígenes de la Resistencia Palestina son, por tanto, orígenes campesinos y lo siguieron siendo incluso después del nacimiento del Estado de Israel, a principios de los años cincuenta del siglo XX, cuando, tras la Nakba y las primeras limpiezas étnicas muy sangrientas, se formaron, en En condiciones adversas y con escasos medios, los primeros movimientos guerrilleros.
Después de los años 1960, y especialmente después de la guerra de 1967 y de la ocupación israelí de Cisjordania y Gaza, la diáspora palestina se hizo masiva y los campos de refugiados acogieron a una población reducida a la pobreza extrema, apenas sostenida por las limosnas de la ONU, alojada en barrios de chabolas y rodeado por la hostilidad de las clases ricas de los países de desembarco, desde Jordania hasta Siria y el Líbano.
Los palestinos que permanecieron en los territorios se convirtieron en mano de obra precaria y mal pagada, sometidos a una vigilancia maníaca y reclutados día a día detrás de los alambres de púas de los puestos de control por los empleados de empresas, obras de construcción y granjas israelíes.
Naturalmente, fue la industria de la construcción la que más explotó esta reserva de mano de obra, ya que en Israel la construcción con cemento y las "grandes obras" no han conocido límites.
La industria pesada tampoco ha sido nunca escasa en la economía israelí, pero la industria israelí, entrelazada como está con el ejército, ha filtrado étnicamente a sus empleados y, por lo tanto, nunca ha sido una salida laboral importante para los palestinos. Los trabajadores precarios palestinos a menudo han emprendido difíciles luchas sindicales y han sido los principales actores en las pocas huelgas que han tenido lugar en Israel.
Eran pocos los agricultores que intentaban sobrevivir en los territorios, también debido a la multiplicación de los asentamientos, las requisas y el método de castigo colectivo con el que las FDI (las fuerzas armadas israelíes) pretendían asfixiar a una población irreductible bajo un manto de terror a una la condición de paria y, finalmente, el control de los suministros y redes de agua, hicieron impracticable para los palestinos trabajar en el campo. El campo se convirtió, por un lado, en los exuberantes huertos que rodeaban las villas de los colonos y, por el otro, en la tierra árida de los palestinos. Los olivos cuidaban las decorosas casas de algunos; los olivos talados alrededor de las casas de otras personas. Aquí está la imagen humana de una relación de clases.
Hasta aquí, en el perfil social de la Resistencia, la fisonomía de un proletariado palestino aparece clara y clara. Sin embargo, no falta una burguesía comercial y profesional. Esta burguesía, para su comercio, depende de los territorios y en parte reside allí; pero la mayor parte se ha establecido en el extranjero, en el Golfo y en Europa, y es desde estas zonas desde donde mueve su red comercial. En el origen de esta burguesía están, sobre todo, las emigraciones de pequeños terratenientes y artesanos expulsados de Palestina durante las frecuentes "limpiezas étnicas"; se trató, en el caso que nos ocupa, de una emigración que favoreció el éxito económico de trabajadores especializados, profesionales y empresarios y de la que surgió un estrato social muy distante, en condición social, de los palestinos de los territorios y de los refugiados.
Los funcionarios de la Autoridad Nacional Palestina y la burocracia de los órganos y oficinas relacionados con ella también pertenecen a la burguesía palestina, ya que la posición política de estos grupos es inseparable de un estatus social claramente privilegiado en comparación con otros grupos de la población.
La burguesía palestina, arrastrada también a la Resistencia, la apoyó y apoyó con un cauteloso temor a cambios revolucionarios, y no es difícil reconocer los intereses y expectativas de esta clase en las opciones moderadas de Fatah , desde la Confederación Jordano-Palestina hasta las negociaciones de Oslo y los engaños posteriores a Oslo, hasta el desastre de la Autoridad Palestina, reducidos a una fea máscara de la ocupación israelí.
Llegados a este punto, para concluir, nos preguntamos: ¿qué carácter específico de la Revolución Palestina vislumbra un proletariado compuesto, alejado de la fábrica taylorista, proveniente del desarraigo campesino, hacinado en los suburbios o disperso entre asentamientos coloniales, en una condición de servidumbre subindustrial y finalmente, y lo más importante, expuesta al terror militar de un Estado colonialista y racista?
La respuesta es fácil: aquí la lucha anticolonial es inmediatamente un ataque a las relaciones de clase, ya que en Palestina no hay una burguesía nacional consolidada y el pueblo, en gran medida proletarizado, vierte sus bases campesinas en una periferia metropolitana siempre lista para surgir. Y entonces se afianza la imagen de la Revolución Palestina, y es la imagen maoísta de la "campaña que cerca las ciudades". Así, un dicho de Mao que contrapone al colonialista metropolitano al campesino colonizado puede revelar el trasfondo social y de clase de una Resistencia Palestina que, tal vez, desde el principio ya se encaminaba hacia una Revolución. Para Fanón y el Che Guevara, en los primeros levantamientos populares de los países colonizados, los campesinos eran la clase revolucionaria. Los palestinos de hoy ciertamente no son los fallàhin del pasado, pero la Palestina de Gaza y Cisjordania es, en la economía-mundo capitalista, un campo que rodea la metrópoli.
¿Hacia dónde va hoy la Revolución Palestina? La respuesta vuelve a ser sencilla y directa, ya que se resume en un lema, un nombre y un adjetivo que se han convertido en onda sonora en nuestras calles: ¡Palestina libre! Sí, Palestina libre; ¿Pero qué significa realmente? ¿Y por qué estas dos palabras, que se convierten en un grito apasionado, pueden encajar, si se toman en serio, con una revolución anticolonial en la que están en juego importantes relaciones de clases internacionales?
Después de todo, la palabra libertad es tan vaga e indeterminada que puede ser adecuada para patrones y proletarios. ¿Por qué entonces, en este caso, el adjetivo "libre", en el lema "Palestina libre", puede ser tan explosivo como el lema "Palestina roja", que gritamos alguna vez, en años políticamente mejores que estos? ¿Y qué queremos decir cuando decimos que estas dos palabras, inofensivas aunque rituales, tienen un potencial revolucionario si se toman en serio? Los caminos de estas preguntas nos llevan a las perspectivas de la Revolución Palestina.
En primer lugar, la perspectiva de toda Resistencia a la dominación colonial es la Revolución anticolonialista, y la Revolución anticolonialista, para ser verdaderamente tal, debe liberar el espacio geográfico y social de la sociedad, es decir, debe destruir la base material. de la "condición colonial". Esto implica la disolución del mundo asimétrico de la vigilancia diseminada, el fin de la pesadilla diaria de la inscripción racial de la explotación de clase -en la que la explotación del trabajo asalariado se duplica por la fungibilidad ilimitada de una fuerza laboral guetizada- y la recomposición de los territorios desmantelados por los colonizadores para fortificar las tierras robadas y mantener a raya a los colonizados. Bueno, todo esto, en Palestina, exige una estructura política unitaria, un espacio común para las poblaciones, con instituciones y sistemas plurinacionales y socialistas, y no la permanencia del Estado de Israel, que es el brazo armado colonial de Occidente en Medio Oriente, es un Estado genocida y racista.
El hecho de que los grupos de la Resistencia Palestina, en estos tiempos, y en las terribles adversidades que enfrentan, no transformen esta necesidad - surgida con fuerza de la situación histórica - en un programa, o, si no en un programa, al menos en una acción explícita. La intención depende de la prioridad táctica que, en las luchas anticoloniales, corresponde a la cuestión nacional. De hecho, muy a menudo, de las heridas y traumas infligidos por el amo occidental a las formas de vida cultural e histórica de los pueblos sometidos, ha surgido la ira por las humillaciones sufridas, por las numerosas humillaciones que exacerbaron el empobrecimiento extremo de las sociedades coloniales.
Así, muy frecuentemente, la identidad nacional fue la primera y más inmediata expresión del proyecto anticolonial. Sin embargo, en esta identidad, debido a la típica composición de clases de las periferias coloniales, se escondían tensiones sociales mucho más profundas, tensiones que tuvieron que explotar a medida que la cuestión nacional avanzaba hacia sus soluciones. El choque de clases, inevitable dentro del turbulento y contradictorio proceso de descolonización, con la transición de las burguesías nacionales al imperialismo y con el surgimiento de tendencias socialistas e internacionalistas en los movimientos anticoloniales, proviene precisamente de esta dinámica revolucionaria de las fuerzas sociales inicialmente. orientado hacia formas de resistencia. Franz Fanon describió estos pasos en páginas célebres y Ho Chi Minh los demostró con su conducta.
Sin embargo, si profundizamos en la maraña entre la cuestión nacional palestina y la maraña de las relaciones de clases en Palestina, la aspiración a una "Palestina libre" adquiere un significado que la Resistencia Palestina vislumbra y deja vislumbrar, pero que sólo favorece objetivos revolucionarios que alcanzará. poder dejarlo claro. De hecho, la primera y fundamental condición de una Palestina libre es, sobre la base de toda coherencia elemental, la eliminación de muros, corredores, barreras, vallas, enclaves y todos los fragmentos de territorio que son la forma espacial del encarcelamiento de los palestinos. , la herramienta administrativa del sistema de campos de concentración que los distribuye por las superficies geográficas de Palestina.
Pero la eliminación de las cárceles al aire libre –¡prisiones! ¡Así que no sólo Gaza! – es impensable sin la demolición del aparato de represión y control que es a la vez patrocinador y “resultado estratégico” de estas “tácticas locales” de aniquilación humana y social.
Y luego - prosiguiendo el razonamiento - si el Estado de Israel y su periferia colonial son un único complejo social polarizado sobre la dominación colonial y atravesado por una explosiva contradicción de clases, la extrema e irritante insensatez - así como el carácter sutilmente propagandístico - de la " fórmula "dos pueblos, dos Estados".
Esta fórmula es, de hecho, el signo de Oslo.
Por otro lado, la Resistencia Palestina puede surgir como una revolución anticolonial y atacar las relaciones de clases en Medio Oriente, sólo porque no está satisfecha con un Estado palestino cerrado en el interior y ubicado en fragmentos de territorio, y además adyacente. y subordinado al Estado de Israel; pero concentra sus fuerzas y su acción "en la descolonización de toda Palestina", cuyos efectos pueden ser enormes, para la integridad del territorio, para el retorno de los refugiados, para las condiciones del trabajo remunerado y para la perturbación del Estrategias occidentales en Medio Oriente.
“Palestina libre”, si las palabras se usan correctamente, significa todo esto. Y todo esto está dentro de la Resistencia Palestina, todo esto está contenido dentro de ella; incluso si hay que encontrarla, porque la disputa colonial tiene su tiempo histórico y su dialéctica, una dialéctica de la que Fanon y Mao fueron los sutiles descubridores. Es esta dialéctica la que comprende los empujones y contraataques, las contradicciones y los reveses que hacen de una Resistencia una Revolución.
Edward Said, una de las figuras más importantes de la militancia cultural antiimperialista, fue un crítico mordaz del asunto de Oslo.
Lo definió, de hecho, como "un Versalles palestino", aludiendo con ello a un acuerdo que contiene el supuesto tácito de un desequilibrio abismal de fuerzas entre las partes, desequilibrio comparable a un tratado entre un vencedor y un vencido.
La retórica de la paz –en este caso Pax Americana– cubrió el hecho político con bellas frases y de inmediato se anunciaron los inevitables Premios Nobel.
En los años siguientes, los asentamientos israelíes, impulsados por los gobiernos laboristas que se habían destacado en las negociaciones, no conocieron límites.
Por un lado, había un Estado soberano, encaramado en un territorio aprobado por su mando, por otro, un pueblo confinado en los intersticios del apartheid , desangrado por la represión israelí de la primera Intifada y, sobre todo, debilitado por la crisis. y las divisiones de la OLP en declive.
En ese contexto, el tratado fue una rendición palestina, una rendición que el tardío intento de Arafat de introducir el retorno de los refugiados en el acuerdo no mitigó. Sin embargo, lo que está mal no es el tratado como tal, sino la rendición.
De hecho, otro tipo de tratado, si se concluye con un enemigo colonial humillado en su arrogancia por amargas derrotas, podría tener resultados diferentes. Sin embargo, sigue siendo innegable que mientras la lucha palestina tenga que equilibrar la Resistencia con la supervivencia física, social y cultural, debido a los planes de exterminio y deportación perseguidos obstinadamente por la fórmula estadounidense-israelí , el uso táctico y propagandístico de la referencia a un Estado palestino podrá volver a estar en primer plano.
Esto no significa, sin embargo, que el resultado revolucionario de la Resistencia –¡su perspectiva! – ha fracasado, y que la liberación de toda Palestina de las estructuras, instrumentos y transacciones de la dominación colonial ha sido archivada por las organizaciones de lucha palestinas. La situación histórica no permite escapatorias, una frontera israelí sin muro y sin helicópteros de guerra es imposible, por lo tanto la paz en Palestina requiere descolonización y la descolonización disuelve el estado colonial de Israel. La maraña de contradicciones sociales que el contexto histórico de la Resistencia Palestina hace reconocible perfila esta perspectiva. La guerra imperialista hace estragos contra él.
Esta espectacular cresta nunca ha desaparecido de la historia de Palestina. El “frente de rechazo” dentro de la OLP nunca se perdió de vista en su firme oposición a la Confederación Jordano-Palestina, y cuando la perspectiva de ese dualismo se oscureció en la Resistencia Palestina, la capitulación de Oslo estaba a la vuelta de la esquina.
Vale recordar también que aquella temible distinción también fue vista con previsión por importantes personalidades culturales y religiosas del judaísmo. Su denuncia de los inicios del Estado de Israel, así como de los acontecimientos y poderes que lo precedieron, no fue un hecho marginal en los acontecimientos de Palestina en el siglo XX.
Antes de la partición de 1948, que en realidad no dividió nada, sino que efectivamente asignó la parte de Palestina bajo su control a la administración sionista y a los grupos paramilitares, ese plan de partición y la inminente fundación del Estado de Israel, como Estado étnico, fue duramente criticado y enérgicamente opuesto por el movimiento Brit Shalom , que incluía a muchas de las figuras más importantes de la cultura judía del siglo XX.
Su programa -así como el trabajo en el que se dedicaron- tenía como objetivo preparar las condiciones para un Estado plurinacional que reuniera a árabes y judíos con iguales derechos. Se trata ciertamente de una empresa voluntaria y, en cierto sentido, puramente ética; En definitiva, ciegos ante los circuitos económicos y la fuerza militar que sustentaban las instituciones coloniales sionistas, que las alentaban y protegían en la apropiación de tierras y espacios sociales, o en la ocupación de lugares y entornos inmediatamente cerrados a los habitantes de Palestina. Sin embargo, la denuncia de Brit Shalom , que luego se extendió a otros intelectuales judíos, muy alarmados por el nacionalismo arrogante del nuevo Estado de Israel, tuvo el mérito de descubrir el racismo latente que subyace a esa división territorial.
Al ver la parábola de las relaciones de clases detrás de las genealogías del racismo, podemos ir mucho más allá y reconocer en la política de Ishuv hacia la población árabe los presagios de una reorganización neocolonial de Oriente Medio, las bases de su estructura geográfica, política y Economía destinada a sustituir el orden administrativo de la Inglaterra del Mandato.
Por tanto, la división de Palestina se nos presenta como el punto de inflexión histórico de las "llamadas geometrías del imperialismo" en una zona geográfica en la que, tras la disolución del Imperio Otomano, se estaban produciendo importantes cambios. En esos cambios, de los cuales Palestina era la piedra angular, se estaba produciendo la transición del viejo colonialismo al neocolonialismo. Por lo tanto, está claro hasta qué punto y con qué coherencia radical "Palestina libre" significa Palestina liberada del Estado de Israel. La Resistencia Palestina debe modular sus objetivos según tiempos y fases que puedan requerir la defensa de la idea de un Estado palestino; pero la perspectiva de la Resistencia, delineada por las circunstancias históricas, es la reorganización política y social de toda Palestina. Por eso la Resistencia Palestina es, para usar una expresión antigua y evocadora, "una Revolución permanente".
Mientras escribimos, el gigante militar de Israel está arrasando Gaza. Reflexionemos nuevamente sobre Resistencia y Revolución. Mientras se hace desaparecer a Gaza en el aire incandescente de las bombas teledirigidas y en las fantasmales torres que sobresalen de sus ilimitadas ruinas, y mientras en ellas se cuentan decenas de miles de cadáveres de víctimas, pensemos en los procesos o resistencias revolucionarias presentes y futuras. continuar sobre la estela de experiencias anteriores, o trazar nuevos surcos, podría parecer un delirio patético, o un voluntarismo obstinado y abstracto. ¿Deberíamos rendirnos? ¿Deberíamos limitarnos a firmar peticiones de "alto el fuego", felices si unas cuantas estrellas y un puñado de académicos apoyan la iniciativa? ¿Pero qué iniciativa? Qué bueno que lo haya, claro; pero sólo significa "esa gente existe", y nos lo recuerda, nos recuerda a tantas personas impotentes, que sin embargo siguen impotentes y aisladas; mientras que la maquinaria militar y diplomática de la fórmula OTAN-Israel-Unión Europea no se desacelera por tanto tiempo. No se detiene ni siquiera ante tantas manifestaciones generosas; y menos que nada se desacelere porque alguien insista en hablar de la Revolución Palestina. Sea como fuere, no somos los únicos que pensamos que, a pesar de la impotencia general y desesperada, los militantes de las luchas antiimperialistas deben estar del lado de la guerra de liberación del pueblo palestino, y por tanto de su fedayines , de esos fedayines a quienes el pueblo abraza, acoge, protege y ayuda, como sucede y debe suceder en toda guerra partisana.
Esta elección del "partidario" telúrico nos parece todo menos abstracta; al contrario, la consideramos una respuesta al llamamiento que nos lanza incesantemente la inmensa destrucción de Gaza, con el genocidio que amenaza a todos los palestinos. Por lo tanto, creemos que esa petición, que surge de los lugares de masacre y devastación, nos compromete a continuar una lucha que no es retórico llamar común. Y es común porque sólo los levantamientos, insubordinaciones y resistencias suscitadas por las trayectorias cada vez más densas y rápidas del neocolonialismo occidental logran hacer reaparecer ese internacionalismo de las clases trabajadoras en el rostro de los "condenados de la tierra" que en Europa y Estados Unidos Los Estados Unidos parecen haber caído en una larga hibernación; es común porque el resurgimiento de las luchas aquí, que la creciente miseria de las sociedades tardocapitalistas apremia cada vez más, es inseparable de las rupturas de otros eslabones de la cadena imperialista y, sobre todo, de ese eslabón, fuerte y débil en su momento. la misma hora, que se ubica en Palestina; es común, finalmente, porque Palestina, quizás incluso más que Vietnam, quizás incluso más que América Latina, ha dado a las masas europeas, lamentablemente olvidadizas de África, una imagen atractiva, atormentadora y obsesiva de los colonizados, hasta el punto de que nuestra reciente historia está enredada con la de los palestinos.
Por tanto, aquí y en otros lugares, Ici et Ailleurs , como recuerda el título de una película ; y es una película que desentraña las tramas que unen -a pesar de la separación de mundos históricos- la soledad y la impotencia del proletariado europeo con el contraataque de los "condenados de la tierra" contra el terror colonial. Este terror abarca toda la vida del colonizado, presionándolo por todos lados, desde la subeconomía hasta la distribución espacial de la población, desde las redadas hasta los castigos militares. En esa película se muestran principalmente palestinos. Pero queremos hablar más de contraataques.
La perspectiva revolucionaria de que la lucha de liberación palestina se desarrolla desde dentro de sí misma parecería contradicha, según muchas objeciones, provenientes, en este caso, también de las filas de los movimientos antiimperialistas, de la deriva cultural e ideológica de la Resistencia Palestina. después de la desintegración de la OLP y el posterior establecimiento negociado de una administración títere llamada Autoridad Nacional Palestina.
Esta deriva tendría su signo distintivo en la rígida ortodoxia musulmana de la organización más popular entre las que forman el frente amplio de la Resistencia. Muy a menudo, en nuestras filas, las vacilaciones que impiden la comprensión de las contradicciones sociales y de clase del sistema colonial vigente en Palestina dependen del hombre del saco de Hamás . Nosotros también hacemos muchas críticas políticas, culturales e ideológicas a esa organización, y a otras más o menos similares que forman parte de la Resistencia Palestina, pero creemos que no son Hamás y la Jihad Palestina quienes están empujando y dirigiendo al pueblo palestino. , sino más bien el pueblo palestino para adaptar estas formaciones, que pueden transmitir ayuda y medios -tanto civiles como militares- a Palestina, a sus propias formas de vida, a sus propias necesidades y a sus propias prácticas de confrontación con el enemigo colonial. Sin duda, estas organizaciones introducen símbolos y lenguajes entre los palestinos que distorsionan, o incluso mistifican, el carácter social de las acciones de lucha, tanto colectivas como guerrilleras, encerrándolos en el círculo nación-religión; pero las tradiciones revolucionarias sedimentadas en la memoria popular, o la larga historia de revueltas masivas y educación política que atravesó el pueblo palestino durante las décadas de la OLP, tiñen estos recientes proselitismos islámicos.
Pero no debemos eliminar el lado más controvertido de la actual hegemonía de Hamás , ni descuidar sus causas. Más bien, necesitamos comprender la fuerza impulsora fundamental, fácilmente rastreable en el fracaso de las revoluciones árabes socialista y secular. Sólo en Palestina ha permanecido en pie una revolución social árabe o panárabe. De hecho, de la cadena de tensiones que encendió fuegos de insurrección y mantuvo estallidos de guerra de guerrillas durante varias décadas del siglo XX, desde Marruecos hasta el Líbano y desde Palestina hasta Irán en 1979, sólo la situación palestina permaneció en crisis. Todos los demás fueron asfixiados y, a menudo, dispersados, ya sea por el imperialismo occidental o por autocracias regionales, teocráticas o dinásticas. En este vacío, y en la imparable desintegración de las sociedades tradicionalistas sometidas a las presiones de una economía-mundo capitalista cada vez más agresiva, el Islam se convirtió en el emblema unificador de las poblaciones explotadas y humilladas. Palestina compartió posteriormente este destino, pero imprimió su imagen histórica al Islam. Así, en Palestina, una religión despreciada por el amo imperialista devolvió a los colonizados la dignidad de la lucha.
Frente a la gran mayoría de los israelíes, y no sólo frente a los colonos de los asentamientos, los palestinos se alejan del ideal humano que los privilegiados siempre derivan de ellos mismos, de sus modos de vida, de sus ambiciones profesionales, de sus dinero, de sus pasatiempos. El mundo colonial, sugirió Fanon, rechaza a los colonizados y los lleva a una condición de semiexistencia; mientras esté callado, no lo notas; luego, cuando se rebela, su maldad aparece ilimitada, ya que es juzgada según los valores morales que fundan y confirman la "supremacía occidental". En Palestina esta situación ha roto todas las vacilaciones de la "falsa conciencia" y los palestinos, en la "imaginación social" de los israelíes, aparecen como "subhombres", aunque esta subhumanidad tenga diferentes gradaciones en su sociedad.
Los pacifistas israelíes nunca han “reconocido” la Resistencia Palestina, y sólo minorías valientes en Israel cuestionan esta paranoica prohibición. Por lo tanto, el "subhombre" palestino, sólo a través del dolor y las ilimitadas pérdidas humanas de una lucha incansable, se ha despojado de su subhumanidad colonial, irrumpiendo en la escena cultural e ideológica del imperialismo, tanto en Israel como en todo el mundo occidental, como "contrarrestante". -hombre", como "terrorista".
El "subhombre" y el "contrahombre" -dos personajes que, junto con otros del mismo tipo, deambulan por las obras de Sartre- son el trasfondo indescriptible del ideal humano que la burguesía capitalista ha extraído de su propio mundo y que el imperialismo se ha extendido entre los "condenados de la tierra". Para los palestinos, este doble papel era la tela de un vestido confeccionado por el colonialista, ya fuera israelí, estadounidense o europeo. Y lo hizo con una radicalidad y determinación que no tiene equivalente en otros contextos coloniales. Por esta razón, tras la crisis de la OLP y el colapso del llamado "proceso de paz", muchos palestinos han adoptado el Islam como símbolo de identidad. Naturalmente, se trata de una identidad transitoria, asumida para negar la propia condición de "subhombre", aceptada por su potencial antagónico, que es la chispa del "contrahombre". Los filósofos, los importantes para el marxismo, la llamaron lucha por el "reconocimiento" y la definieron como muy dura e implacable. Las guerras de liberación del colonialismo lo han fortalecido al máximo, precisamente porque en tales guerras siempre se han fusionado dos puntos de fricción, el de clase y el de color. Si ignoramos esta lucha no podremos entender completamente la Resistencia Palestina.
De ahí la asignación de una tarea para nosotros; de hecho, de ahí una entrega atractiva que nos conmueve y nos supera: negarnos a aceptar la falsificación racista de la violencia de los "condenados de la tierra", que siempre resurge en los "aparatos ideológicos estatales" de Occidente.
De hecho, la lucha armada del "contrahombre" de las periferias coloniales, y por tanto, en la situación cuyos aspectos se analizan, de los fedayines palestinos , está inscrita, por los códigos del amo imperialista, en el "no-hombre". humano” o en lo “inhumano”; de la misma manera en que lo "no humano" y lo "inhumano", en las relaciones de clase capitalistas, siempre han cubierto con su sombra a los proletarios insurgentes, las ilegalidades de los pobres, los marginados irreductibles y toda desviación. Frente al terror desatado por los "holocaustos" aeronavales planeados por las potencias imperialistas y cronificados y generalizados por la extorsión del suelo, del subsuelo y de los seres humanos mediante el "gran juego" financiero del Fondo Monetario Internacional, el uso de la La palabra "terrorismo", habitual en el espectáculo mediático, y dirigida a execrar solemnemente las acciones armadas de los pueblos aplastados por la red planetaria de acumulación capitalista, suena a burla.
Los palestinos sufren y han sufrido estas campañas de racismo periodístico, periodístico y televisivo, a lo largo de su dolorosa y orgullosa historia, y además con ellas, primero se lanzó la señal para el exterminio de Gaza, luego la normalización de ese exterminio ideológicamente preparado. Así, las acciones armadas palestinas, siempre descaradamente distorsionadas en su realidad real por manipulaciones de todo tipo, son relegadas a caer dentro de las imágenes del "contrahombre" consumible en la metrópoli imperialista, donde la situación colonial, en sus abismos de miedo, miseria y humillación, no es perceptible de ninguna manera. Para los movimientos antiimperialistas, sumarse a la conciencia blanqueada de los fabricantes de opinión pública significa envolverse en el más viscoso equívoco, ya que, de esta manera, se avala implícitamente la deshumanización eurocéntrica del "rebelde" de la periferia colonial, y además cualquier cuestión sobre el origen del contrahombre, de su difícil lucha por el "reconocimiento" y de su inquietante negación. Esta lucha, según Fanon, es la raíz antropológica de todas las revoluciones anticoloniales y la tarea que se nos ha confiado es devolverla a la palabra, sacarla de las represiones, problematizarla con la conciencia de su génesis y tomarla. sobre su dramatismo, rechazando frases abstractas. Recordemos entonces dos líneas del internacional de Franco Fortini: "esta lucha que iguala hombre a hombre".
Nuestra reflexión, o nuestra discusión, termina aquí, pero nos despedimos, dejando muchas cuestiones pendientes y alejándonos de problemas importantes. Elegimos detenernos porque el objetivo de este discurso se ha logrado, al menos formalmente; y este propósito fue sólo, o pretendió ser sólo, una introducción. Una introducción a una discusión sobre un "compañero de cuarto secreto" de la Resistencia Palestina, o, por metáfora, el inicio de una discusión sobre una maraña de relaciones, historias, poderes e intereses que requiere la guerra de aniquilación de los palestinos llevada a cabo por el imperialismo occidental. consideración. Los palestinos, de hecho, no sólo son un pueblo atormentado de la diáspora amenazado de extinción, sino que también son los arquitectos de un proyecto político antiimperialista y, lo que es más, de un proyecto político antiimperialista en una zona crucial de la geografía política del planeta, crucial para el tráfico comercial, para la mezcla de grupos religiosos, para las colisiones militares y, sobre todo, para el acceso a fuentes de energía y nuevos minerales en el mercado de las tecnologías de la información. E inevitablemente es allí, precisamente allí, en esa tierra donde se encuentran las huellas y los sedimentos de historias milenarias, donde Occidente ha instalado, y armado sin medida, su arrogante "guardia blanca". Esto no es poca cosa: una revolución anticolonial en Palestina. Queríamos hablar de ello.
Sólo hablamos de ello en parte, en una mínima parte. ¡Cuántas cosas quedan fuera! Por ejemplo, no hemos tocado la complicada red de alianzas políticas y bloques religiosos en la región, no necesariamente entrelazados y a menudo cambiantes, y no hemos dicho una palabra sobre cómo tales rivalidades y ambiciones hegemónicas pueden influir en las elecciones y objetivos de la Unión. Guerrilla palestina, obligándola a recurrir a un apoyo militar que forma parte de los planes de expansión regional de los estados vecinos y que constituye un peligro futuro para una lucha antiimperialista orientada hacia perspectivas socialistas y la emancipación humana universal. Y aquí nuestro pensamiento se dirige inmediatamente a Irán, un Estado teocrático y ultrarreaccionario, valientemente desafiado por una oposición interna cuya composición social y de clases debe estudiarse, sin dejarse cegar por los intentos del imperialismo estadounidense de utilizarla para sus propios fines.
Otro campo de cuestiones que hemos dejado fuera de nuestros análisis y reconstrucciones es el de la posición social de la mujer en la sociedad palestina, también lleno de implicaciones e implicaciones; y, correlativamente, el de la posición y el papel de las mujeres en una guerra anticolonial; ya que, en tales contextos, la aceleración revolucionaria de la resistencia, su paso a la fase de desintegración del viejo orden, puede recibir -y a menudo ha recibido; Argelia es un modelo: un impulso decisivo para que las mujeres escapen de las formas familiares de opresión en las que estaban encarceladas. Sin embargo, para hablar de las mujeres palestinas se necesitarían conocimientos específicos que lamentablemente no tenemos, por lo que renunciamos a un juicio que no puede basarse en una "investigación"; concienciados por una larga experiencia y por nuestros "textos clásicos", por lo que si no se realiza la investigación es mejor permanecer en silencio.
Y aquí estamos en la pregunta final, la mirada atrás. Nos preguntamos: ¿qué queríamos hacer? ¿Cuál es el significado de esta reflexión sobre Palestina? Y además, siendo incompleto, incompleto -y quisiera ser sólo una sugerencia a continuar, un gesto que convoca a otras fuerzas-, ¿por qué sostiene una tesis decisiva y perentoria, como la de una Revolución Palestina que debe ser ¿Reconocido y apoyado? La respuesta le roba la palabra al filósofo: este manifiesto por Palestina es un "discurso sobre el método". Si el apoyo a la Resistencia Palestina debe convertirse en una práctica militante, si esta práctica militante puede ayudar a la Resistencia Palestina a continuar su Revolución y si, a pesar del horror del Holocausto en Gaza, la palabra debe persistir en críticas y acusaciones, entonces se necesita una método. Un método para comprender el mapa de la lucha de clases en Palestina y comprender qué fuerzas sociales deben ponerse en movimiento aquí en Europa, para conquistar, como en Vietnam, al gigante norteamericano.
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